知耻者近乎勇（知耻而后勇是什么意思）

据近期媒体消息，白宫发言人说川普要判断大选是否公正，说明川普已经为落选、而且赖着不走开始做准备了。赖着的原因很简单：赖四年就不用坐牢。安姆赫斯特大学教授已经写了一本书，把川普赖在白宫不让位的可能性都预料得一清二楚，象电影剧本一样。如果川普以判断选举不公正而赖在白宫不让位，美国将出现内战以来最大政治危机—宪法危机，美宪法只防君子不防小人，一旦有人赖着不走，就超级麻烦。

法家主张法治，强调他律，是对公共范围领域的一个最基本的要求，在西方大多数国家中平稳运行上百年，自有其可取之处。比如一个团体、一个国家的管理就首先需要先制定相关规章制度、法律法规等来规范、管理、指导所有人的生活、工作及其一切相关社会活动。这个规章制度、法律法规也是整个团体中所有人，应该遵守的最基本的要求，但凡事有惯例就有特例，一旦碰到终极无赖、视规则为无物的小人，纯粹的依法治国模式还真拿他没办法，总不能都跟小人一般见识，比下限胡搅蛮缠、胡思乱咬、起内讧打内战吧，这事洛佩希和希拉里深有体会，精明算计如特朗普者也是这么想的，更是这么做滴！正如媒体所言“美宪法只防君子不防小人，一旦有人赖着不走，就超级麻烦”，这是超级大实话，更是法家他律自古以来的所遭遇的瓶颈。

众所周知，任何法律都是人制定的，因此从综合的角度来看法律本身具有局限性和滞后性，需要根据新情况不断地进行补充改进和完善细化。在这个正常的补充完善过程中，就会有少部分人无意识逃脱法律的管辖和制裁，甚至是刻意的投机钻营、有意识的钻法律的空子。甚至于制法者、执法者也有主动知法犯法、徇私枉法，在具体执法过程中选择性执法、挟好技术网私报复、夹带私货，这就是那剩余的20%中阴性的部分，同时也说明了法家力有不殆的地方，纯粹的法家存在结构性的漏洞和缺陷。怎么办呢？这就需要我们上升一个层级，进入儒家道德约束的管理之道。儒家主张德治，强调自律，强调恩泽、教化、感染，以人为本；提倡德治和仁政，主张以理服人、以德感人、以情动人；恪守中庸，防止“过”和“不及”两个极端，把握好“度”，做到节用有度、任废有度、赏罚有度、褒贬有度；追求和谐，以和为贵，“君子和而不同，小人同而不和”，既注意成员之间的协调与和睦，又反对无原则的苟同与同流合污；严于律己，宽以待人；强调为政在人，主张有教无类、诲人不倦，倡导因材施教、循循善诱。

实践天道是有层次的，作为有理性的人类，履行法定的义务，要照合约去做，讲话要算数，一切要合法，这些其实都是最基本的履道。但如果仅仅以一切要合法为基准，那人类很快就无耻了----只要合法，不凭良心，我怕什么？只要不违法，什么事情都可以做，那就是不凭良心！凡是做了合法或者说不违法的事还被众好技术网人所骂的，就表示不合理，这个时候还理直气壮、气焰嚣张，那就是无耻之徒。面对这种情况儒家在《礼记中庸》提出了补充的解决办法 “好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”。

要知耻近乎勇，意思是说一个人只有懂得羞耻，才能自省自勉，奋发图强。有羞耻心的人，才能勇敢地面对自己的错误，战胜自我，这是"勇"的表现。常怀一颗羞耻之心，不仅可正身，养浩然之气，而且知进取，成千秋伟业，盖因知耻近乎勇也。知耻是知道自己的过错，如果不知道自己过错，就等于不知耻；甚至自己有过错，明知还故犯，这就是无耻了。知耻就接近于勇敢，一个人不是说能够跟别人打斗，打赢别人才叫勇敢，不是；真正的勇敢是能够跟自己的毛病习气格斗，能够打赢自己的毛病习气，控制得住习气，改过自新，这才是真正的勇敢。因此儒家推崇在一切合法这个基本层次上再提高一点，就是一切的人伦日用都是精神合理的表现，像礼仪、礼器、礼貌、礼制，这些都使得人更像人样。因此中国的儒家就在法家他律的基础上提出小人与君子的观念，天理与良心的说法，劝诫人们要有克己复礼的自律性担当和天下为公的责任感。所以在中国人遇到法律力有不殆的地方时，就会想到或者要求大家做事要凭 “天地良心”，否则就会“天理难容”，尽最大努力和最大善意用儒家的道德约束劝诫和激励人们“知耻而后勇”。

所以老子早在几千年前就在《道德经》中说明了法儒道三级递增最佳管理模式：法家他律做基层，以恶制恶行霸道，儒家自律做中层，扬善止恶行圣道，道家自性做高层，倚天除恶行王道。一个人一旦自私自利，肆意妄为，狂妄自大到法家规章制度管不了，儒家知耻而后勇管不住的地步，就只能用道家得道多助失道寡助，多行不义必自毙，顺势而为，替天行道的大自然终极法则进行裁决，也就是我们老百姓通常讲的“得道多助失道寡助”，“多行不义必自毙”。

老子在《道德经》中大概把政治分为两个类型和五个层次。两个类型即无为和有为。无为的类型包括道和德；有为的类型包括仁、义、礼。五个层次即道、德、仁、义、礼，其中德（德只是指上德，不是下德）和仁是这五个层次中最高的标准。“失道而后德”说的是失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了：“失德而后仁”说的是离开了无为的类型才有了仁。仁属于有为的范畴，而“失仁而后义”、“失义而后礼”说的是在有为的范围内所显示出来的不同层次。统观德、仁、义、礼这几个层次，只有上德属于客观行为，能达到“道德合一”，其他都属于主观行为。在老子看来，人的心灵品质可以分成道、德、仁、义、礼等诸多品级，在诸多品级中，道的品级最高，德、仁、义、礼，则等而下之。“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，换句话说就是：知礼方能晓义，晓义方能知仁，知仁方能不失德，不失德方能上德，上德近乎于道，通俗地讲就是做好了基层的法家，才能逐渐进入中层的儒家，做好了中层的儒家，也才能逐渐进入高层的道家。

这就好比一个人的成长过程，婴幼儿阶段只能教育一些基本的生活技能和礼仪规范，以使其在合理的区间范围内健康快乐的成长，及至中青年阶好技术网段生活阅历逐渐丰富，则要加强自律担当的道德修养，进而达到“穷则独善其身，达则兼济天下”的修为，法家和儒家的条件都完备后才有机会进入道家“随身所欲而不逾矩”的自性境界，但此种情形不常有，生而不凡并机缘巧合之下才有可能。公司的管理之道亦是如此，正所谓“基础不牢，地动山摇”，假如一个公司连最基本的规则和流程都不健全，或者说形同虚设，就开始盲目的追求或者标榜德治、人性化管理，其结果就如同镜花水月，无源之水无本之木，无法长久，不具有可持续性。