泉涸，鱼相与处于陆，相泃以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。—— 庄子

湖泊干涸了，原先在水中嬉戏的鱼都被搁浅在了陆地上。它们快要干死了，相互之间吹出湿气呵护着，吐出唾沫湿润着，多莫友爱！多莫亲情！可这不是它们所愿意的，在它们看来，与其在干涸的陆地上如此友爱亲情，还不如在江湖中各自游走相互忘去。这就是相濡以沫的由来。

“相濡以沫，不若相忘于江湖”是说，当鱼儿相互牵挂，相互怜悯的时候，也就是处在最不适宜和最危险的境地的时候。一旦脱离了不适和危险的境地，它们就相互忘记对方，甚至也就忘记了自己。而当它们忘记了对方，忘记了自己，什莫也不想，什莫也不知的时候，它们也就完全回归到了自然而然自由自在的境界。这种境界也是最符合它们真性，它们最为适宜的境界。所以庄子说，鱼儿相濡于陆地，不如相忘于江湖。

按照这样的道理来观察社会和人情，没有结果的感情就像一个包袱，放在心里非常重，却找不到一个人把它卸下来。友情爱情如果使真性受损，使人心奸巧，不如不要这些东西。假如不是如此，大家都自然而然的生活，自然而然的交往，都在与自己真性相适的环境里自由成长，那里用得着故意亲近？庄子由此得出结论说，最好的生活是自然而然无感无知的生活。一旦打破了这种生活境界，哪怕是进入了一种看上去很为豪华很为荣耀的境地，也是无益的，它可能带来与自己追求完全相反的结果，因为这种环境的改变与自己的本性真性不相适应。

在庄子看来，混沌无知的状态，是万物最为适宜的状态。不管是什莫东西，不管它与其他东西的相处有多莫不同，或高或低，或热或凉，或干或湿，或脏或净，只要适合于自己真性的东西，就会生活的自由自在，以至达到什莫都不感觉，什莫都忘记的境界 。庄子把这种境界称为“相忘”，意思是完全适宜，无所感知。与此相反，一旦脱离了与原本真性适应的环境，就会不适，甚至受到伤害，不管眼下所处环境在旁人看来有多莫优越，多莫令人羡慕，都毫不例外。换个角度说，一个人一旦对自己所处的环境有所感觉的时候，这个环境便与他原本真性产生了距离，感觉越大，距离也就会越大，到他的感觉达到不能再忍受的时候，那他就难以存在了。