邀。

这也是一个非常重要的问题。

先说说个人的观点所谓国学，我以为是正统的中国之学，是教人做志士仁人，做正人君子，做大丈夫，进而一步步进阶，最后通天彻地，超凡入圣，在俗世为王夫之，在庙堂为毛润之。

于是，国学的方向便是教人尊道贵德，通史明理，以经世致用。

尊道贵德道，是我们这个民族对这个宇宙的总的观点和看法。

在天地出现之前，有一个先天地而生的混成之物，我们称之为道，

总的来看，道生出无，一种混元之气，无质无相；

无生出有，有质有象；

有生出万事万物。

具体来看，道生一，无极生太极，

一生二，太极生阴阳，

二生三，太极与阴阳相和为三，

三生万物，阴阳在太极的推动下生化出万事万物。

所以，因为万物生于这一片天地，所以人为万物之灵效法眼前的这一片天地系统；

天地由宇宙而生，所以天地效法宇宙；

宇宙由道而生，所以宇宙效法道；

道呢？它效法它自己。

就如同计算机里那片虚漠，生出无穷可能的程序世界而自身毫不损耗一样，道也如此。

因为至虚之极，所以生万物而无损。

在道的宇宙观的指引下，华夏先民观天测地，建立了锚定于天地的文化系统，依循这样的文化系统，制定了相应的国家治理体系，这就是不同时代的天伦体系、人伦体系，以及随后适应愈加复杂的社会关系的，绵延数千年而不改的外儒内法的大一统国家治理体系。

道的宇宙观下，人、家、乡、国、天下，都是同构的，

可以以道修身，可以以道齐家，可以以道治乡，以道兴业，以道治国，以道平天下，道理都是相通的。

正统的华夏文化，就是一个道。

合道而行者有德，离道而行者失德；有德者生而久，无德者死而亡。

道者，不行而知，不见而名，不为而成。

闻道，明道，成道。

因此，尊道贵德，是正统的华夏文化第一个需要带给华夏儿女的内容。

通史明理能知古始，是谓道纪。

能知道事物在过去是怎么起源的，这就可以为道演化出万物做出纪传。

为什么要通晓历史呢？

如果没有那些历史记载，那么所有的世界都得自己去拿脚步走一遍才能了解，所有的历史，都只能靠自己挖坟才能了解。

还没走完所有的角落，也还没挖完所有的坟，估计生命就要结束了，世界太大，靠脚走生命太短暂，只能靠思想去驰骋。

通过阅读历史，我们可以与历史对话，可以与那些有思想的智者学习这个世界的“关键”。

进而通达万事万物之理，通达这个世界。

《道德经》里说，若要通天彻地，须要执古之道，以御今之有。

自然万物的总根源，都可以追溯到道，能体察大道，就可以掌握万物。

既然自然万物，天下之事，都洞若观火，了如指掌，那么，还有什么事，是你不可以统御的呢？如此，则能有身修身，有家齐家，有国治国，有天下，平天下。

因此，通史明理，是正统的华夏文化第二个需要带给华夏儿女的内容。

经世致用中国的文化，从一开始，就是经世致用的，而不是什么“出世”“入世”的学问。

无论道家，儒家，还是法家，他们的核心主旨都是一样的，那就是经世致用谋万世太平。

经的都是同一个世，用的都是同一个道，不过是用法各异而已。

道者通天彻地，强调应天；儒者达于人伦，强调应人；法家极于权变，长于应事。

道，方，法，术，器。

从道到器，就是从天到人，再到生活世界的逐步具体化运用。

道，万物之奥；

方，指道的一个方面；

法，指针对世界的某一方面，穷究阐释其理；

术，把规律和方法应用在具体的事物上；

器，经过具体的术的运用，最终呈现出来的世界物质层面上的面貌。

道正，方正，法正，术正，器正，则吉；

道不正，方不正，法不正，术不正，器不正，则凶。

无论修身，还是平天下，都需要用道之正，用道之正，方为方正，如此，方能万事万物方能长久。

因此，经世致用，是正统的华夏文化第三个需要带给华夏儿女的内容。

以上