涅槃是佛教理论体系中最神秘的一个概念，它代表修行的最高境界，修行者超越人世间的悲喜进入到一种永恒的完满的状态。但这种状态是什么，没有人能够描绘得清楚，所以佛教里流传着一句俗语：“不可说，一说即是错。”这不免令人想起了道教里相似的一句话：“道可道，非常道。”

这种体验并非佛教独有的体验，事实上它正是构成了世界上大多数宗教的核心米素，甚至一些不信仰宗教的人也有过这种体验。有一种专门的术语用来称呼它——神秘体验。之所以说它是神秘的，一方面是因为很少有人能够获得这种体验，另一方面则是因为这种体验难以言喻的特性。

幸运的是百鬼爷曾经有几次有过神秘体验。最初的一次是在初中的时候，我因为一次严重的头痛，在床上昏昏沉沉的躺了大半天，直到下午的时候头痛才渐渐的缓和。在黑暗中，我感觉到自身起了一些奇妙的变化。首先，我的听觉变得十分灵敏，可以听见客厅里时钟秒针滴答的节奏，冰箱里发出的嗡嗡嗞嗞的声音，还有房子外面过路行人的脚步声，以及更远处鸟儿发出的鸣叫。老实说，我不太确定这些是我真正听到的声音，还是大脑幻想出来的声音。接着，我的手臂开始慢慢的伸展，伸得越来越长，远远超出了骨骼和肉体所限制的长度。我的身体也在向开始周围的空间扩散，同时变得越来越稀薄。你可以把那种状态想象成一滴墨汁掉进了一杯清澈透明的水里，逐渐膨胀成云团，扩展成烟丝，直到稀释成肉眼观察不到的微小分子，均匀的分布到整杯水里面。

我就像那滴墨水一样，摆脱了自己原来的形状，融入到黑暗的空间里。仿佛正在用自身把整个空间填满。同时，一种前所未有的信心进入我的心中，我感到我就是整个宇宙本身，存在于这个宇宙当中的万事万物，大到恒星的诞生与毁灭、小到电子围绕原子核运转、它们的运动无不正在展现我的意志。

在上面的描述中，一直使用到“我”这个字眼，大概已经给人形成了一种错觉，好像在经历那种体验的时候，我还是一个具有意识的主体。这样表达，只是由于人类从来没有发明出一种不带有主语的语法。使用不带有主语的句子来说话是一件非常别扭的事情。其实那时，我早已经忘记了自己是谁，也忘记了思考，只是纯粹的体验着那种感觉，完全沉浸在满足和平静的喜悦之中。

可以把神秘体验分成两个过程：一是寂灭，在这个过程中体验者感到自我瓦解、消散，谦卑之情油然而生；二是狂喜，随着自我消散，体验者感到自己逐渐汇入终极实体中，与后者化成一个统一的整体，这种感觉又令体验者感到无限充沛。

狂喜阶段所体验到的终极实体，被认为是所有存在者的整体或者真理，也就是道家所说的道，信仰神灵的人会说它是至高的神，哲学家叔本华和尼采称之为“意志”，我则习惯称它为“宇宙”。印度教把它称为“梵”，后来演变成人格化的神梵天，所以印度教的神秘主义者称神秘体验为“梵我如一”或“梵涅槃”。佛教的涅槃正是继承自印度教传统，不过由于佛陀否定神，也排斥雅利安宗教的传统，所以佛教通常不讲和梵化为一体的阶段，只讲求寂灭。

另外后世佛教又将涅槃分为有余涅槃跟无余涅槃。在经历完神秘体验之后，人的意识终究会回归到日常中，此即为有余涅槃；只有在人临死的时候进入涅槃，意识才可以被死亡永远定格在神秘境界，此即为无余涅槃。无余涅槃是建立在死后精神仍然存在的信念上的，然而这只是一种幻想，人死后意识也终归泯灭，如何有涅不涅槃的之说。况且谁又能保证一个人在临死前有没有达到涅槃境界?因此谈论无余涅槃根本是一种妄语。

【佛祖涅槃】

由于在神秘体验中感受到了那种自身化为虚无的快感，所以体验者往往会激发出一种厌世和虚无主义情结，即把世间万物包括自我看成虚幻，提倡放弃物质、放弃感情、放弃思想，追求神秘体验中那种完满自足的状态。

为了达到神秘体验的境界，修行者会选择一个安静清幽的环境进行修行，如：古印度的牟尼藏身在森林里、达摩和穆罕默德在山洞里隐居数年等等。在心理学上有一种感觉剥夺实验是将人关在一间暗室里，使之看不见一丝光线、也听不见声音、闻不到气味，包裹其手脚，使他碰不到别的东西。这样的情况持续七天，人就会出现幻觉、感到焦虑、情绪不稳定、身心健康受到巨大的损害。而神秘体验者则是主动将自己置于感觉剥夺的环境中，但是却克服了心理焦虑，获得精神升华。

【感觉剥夺实验】

还有一些人则通过其它方式获得神秘体验，比如：古印度人喝混有制幻药物的苏摩酒，性力派的人通过性爱和服食制幻药物，伊斯兰教苏菲派信徒通过跳旋转舞，古希腊德尔斐神庙的女祭司承受火山毒气的熏蒸。但是这些方法所产生的效果真的与神秘体验一样吗？这就不得而知了。

罗曼·罗兰在写给弗洛伊德的一封信中宣称：“它（神秘体验）是宗教能量的来源，各种教会和宗教体系都纷纷占有这种能量，将它引入特定的渠道，并且无疑要将它消耗殆尽。”宗教永远需要用神秘体验来吊人胃口，但是真正神秘体验者往往会被视为异端受到排挤。因为神秘主义者宣扬自己比其它人更了解宗教的本质，更接近神和真理，或者说他们就是神和真理的化身，这当然很容易激起其他信徒的不满。

【苏菲教派旋转舞】

公米922年，苏菲派大师哈拉智就因为到处宣称他是真理，而被正统伊斯兰教判处裂肢和斩首。其实他真正想要向人们传达的是，每个人都可以通过内心找到和真主的联系，而不需要借助迂腐的教义和崇拜仪式，但是这种思想严重威胁到教会和国王的权威。更早之前，从公米2世纪开始，天主教也对其内部的神秘主义教派诺斯替教派进行血腥大屠杀，到了公米6世纪，诺斯替派已经基本绝迹。后来16世纪，马丁·路德改革重新为天主教注入了神秘主义的活力。

这涉及到实质和形式的矛盾，神秘主义代表宗教的真正精神内核，但这种体验是极少人能够证悟得到的，大多数宗教信徒可能一生从未经历过神秘体验，而且也不能从别人那里获得传授，所以他们自然而然的会被宗教的形式所吸引，朝拜神像、抄写、背诵经文等等。宗教因此周期性的落入形式主义的窠臼，等待被神秘主义救赎。