中国命理学史论(为什么命理文化是中国传统文化的另类视角?)

中国命理学史论(为什么命理文化是中国传统文化的另类视角?) 大家好,我是“从0开始观世界” 的零哥。今天我们来聊一聊“命理”,提到“命理”,估计很多人都认为它“不科学”,但到底哪里“不科学”,...

中国命理学史论(为什么命理文化是中国传统文化的另类视角?)

大家好,我是“从0开始观世界” 的零哥。今天我们来聊一聊“命理”,提到“命理”,估计很多人都认为它“不科学”,但到底哪里“不科学”,也说不清楚,说不好。今天,暂且不论它“科不科学”,我们仅从它与我国传统文化的关系角度去了解它。


中国传统“命理”思想说起来应当是“滥觞”于奴隶社会时期,并以“天命”说为核心理论。早在殷周之际,天命学说就已流行开来。从考古器物发掘中所见到的甲骨卜辞、彝器铭文中可知:当时统治者自称自己受命于“天”,把自己的意志假托为上天的命令,称之为“天命”。


到了春秋战国时期,天命观得以进一步发展,经过先秦诸子的演绎,变得更加异彩纷呈。其中有孔子的“知命”,墨子的“非命”,孟子“立命”,庄子的“安命、顺命”,以及老子的“复命”, 和荀子的“制命”,诸子之说,各不相同。


其后,又经历秦汉方士们“推天道,以明人事”,“知天命而穹达自然”的进一步完善,天命观逐渐体系化,也逐渐普及并深入人心。上至帝王将相,下至黎民百姓,对于天命与人命表现出了极高的兴趣、敬畏和探索的热情。与此同时,占卜之学已日渐成熟,“命理”理论作为一门专门的学问也亦“呼之欲出”。

两汉时期,随着《白虎通义》和王充的《论衡》之说问世,其中对于“命理”的相关论述则标志着“命理”理论作为一门学问已从中国传统哲学体系中独立出来了。此后,新生的“命理学”继续发展,衍生出了如奇门遁甲、大六壬、四柱八字、紫薇斗数等多种象数理论分支,这些分支紧密关联却又自成体系,独自发展却亦融会贯通,共同组成了现在我们所了解的“形式各异”的命理文化。


归结起来,“命理学”的传统文化内涵包括以下几方面:

一是体现了“天人合一”的哲学观与宇宙观,这个是中国古典哲学的根本观念之一,“天人合一”强调的是“天”与人之间的相互感应。它认为天地人三者合一,天“始”万物、地“生”万物,人“成”万物。作为万物之灵的人类源于天、受天的统摄,同时也要对“天”心生敬畏。这种朴素的哲学观与宇宙观已深入人心。而在“命理文化”中,正是以此为基本依据,主张将人“还原”到宇宙的 “时空坐标”中,借助人出生的时空状态,即生辰八字时间和所处的当下环境空间,进行人事的预测。


所以,对于“命理”应当客观地去认识它,把它当作一种“文化现象”去研究它。“命理文化”亦应当是中国传统文化中的一支,而且还属于历史最久远、理论最古奥、基础最深厚、传播最广泛的一支。同时,它也是生于传统,长于传统,独自发展却又能与人类其他神秘文化紧密勾连的一门精深学问。对此,大家认为呢?


三是践行了古代的伦理道德观念。伦理道德是古代社会维持正常运转的精神保障体系。在古代社会,伦理与道德的要求及其对于个体的作用往往大于许多其他力量。无处不在的伦理道德标准对命理学也形成了深刻的影响,在命理“四柱体系”中,我们可以看到古代人伦关系的广泛借用和切实践行,如对“六亲”的解析。


正是因为有这些传统文化为内涵,使得“命理”理论体系本身更加具有可推广性,更加切合中国人的精神文化需要, 也正是如此,“命理”理论才有了更广泛的群众基础与生生不息的传播力量。


所以,对于“命理”应当客观地去认识它,把它当作一种“文化现象”去研究它。“命理文化”亦应当是中国传统文化中的一支,而且还属于历史最久远、理论最古奥、基础最深厚、传播最广泛的一支。同时,它也是生于传统,长于传统,独自发展却又能与人类其他神秘文化紧密勾连的一门精深学问。对此,大家认为呢?


  • 发表于 2021-06-14 22:43
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